中国古代美学特色简析
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内容提要：美是人类在历史性劳动和社会生活中形成的。美蕴藏在人类社会生活的每一个角落.人类从自身的现实生活中感受着美的存在。通过对中国古代美学的分析和了解，我们知道音乐与诗歌是人类在生活中抒发喜怒哀乐，并且使心灵得到体验与震撼的根源。因此我们更应该在现实生活中用心去了解社会，用一颗善良的心去感受自然的美。体悟人与自然的和谐，最终使我们的社会达到和谐完美。
关 键 词：美 诗 乐 审美
作者简介：殷红仙，中科院寒区旱区环境与工程研究所
美是人类在历史性劳动和社会生活中形成的。美蕴藏在人类社会生活的每一个角落。人类从自身的现实生活中感受着美的存在。柏拉图提出：“美的本质就是美的理式，他认为现实中的一切事物的美都根源于‘美的理式’即‘美本身’。‘它是一切事物成其为美的那个品质。’‘这美本身，加到任何一件事物上面，就是那件事物成其为美，不管它是一块石头、一块木头、一个人、一个神、一个动作，还是一门学问’”[1]。虽然美学思想在人类社会活动中产生和形成的比较早。但是，作为一门独立的学科却是在十八世纪初开始的。美学之父鲍姆嘉通在他1735年发表的《关于诗的哲学沉思录》中，首次使用了“美学”这个概念。“鲍姆嘉通认为：美学对象就是研究美，就是研究感性认识的完善。他说：‘美学的对象就是感性认识的完善（单就它本身来看），这就是美。与此相反的就是感性认识得不完善，这就是丑’。‘美之教导怎样以美的方式去思维，是作为研究低级认识方式的科学，即作为低级认识的美学任务。’这就是说，作为低级认识的美学，它的任务就是研究感性认识的完善，也就是美学。”[2]鲍姆嘉通在认为美学是研究美的同时把艺术作为研究美的主要内容，他说：“美学是以美的方式去思维艺术，是美的艺术的理论。”[3]从鲍姆嘉通对艺术的论述来看，美学是离不开艺术的，而艺术则是为研究美学所服务的。
在中国早在两千多年前的先秦时期。就在诸子百家的典籍和史书中有了审美活动的记载。最早记载了有关美的是《国语》中的《楚语上》“伍举论美”的典故。从伍举对楚灵王的讽喻与进谏之言，“其有美名也，为其施令德于远近，而小大安之也。”“若敛民利以成其私欲，使民蒿焉忘其安乐，而有远心，其为恶也甚矣，安用目观。”[4]从这些论述中可以看出，中国美学思想与西方美学思想最大的差异就是：美是有功利的，美与善是密切不可分的。这也是中国古代美学最重要的特色，善与美是相通的。善即是美，美就是天人合一的自然境界，美与善是调和天、地、人、之间的关系，达到人与自然的和谐与完美。中国古代美学离不开美与善、礼与乐，以及仁的范畴。孔子认为道德、情操、人格的培养与其关系最为密切的是诗、礼、乐三者。因而，他提出：“兴于诗、立于礼、成于乐。”的美育思想。他将善与美容为一体，美与善的功效就发生了质的变化，同时行善就成了一种快乐，一种心灵的体验。在真正意义上感官达到愉悦，进入了“美善相乐”境界。那么诗、乐又是通过怎样的艺术视角完成美与善的审美过程，最终达到天人合一的最高境界的哪呢？
一、诗歌的起源与审美感悟
艺术是美的本源。美学家们认为中国美学最初产生和形成于春秋战国时期，先秦美学思想主要表现在天人合一的自然境界。提倡美与善的和谐统一，调和天、地、人之间的关系。人们认为先秦美学最初主要是依靠对音乐的创造和欣赏的观察而建立起来的。但是，早于音乐之前诗歌就已成为中国文学史最早的文学形式。诗歌的存在形式多种多样。同时它也是一门文学艺术。自从有了人类社会，因社会的发展审美意识也在人类潜意识里慢慢地形成和发展。从茹毛饮血的原始社会过渡到近代人这一漫长的时间里，人类在劳动过程中逐步形成了自己的语言。“鲁迅在《门外中谈》中说：‘我们的祖先原始人，原是连话也不会说的，为了共同的劳作，必须发表意见，才渐渐的练出复杂的声音来，假如那时大家抬木头，都觉得吃力，却想不到发表，其中有一个叫道‘杭有’，那么，这就是创作;大家也要佩服，应用的，这就等于出版；倘若用什么记号留存下来，这就是文学；他当然就是作家，也是文学家，是‘杭有杭有派’。”[5] 从鲁迅的描写中我们不难看出，古歌谣是先民们最早的艺术创作。艺术又与美学有着千丝万缕的联系。在劳动之余、狩猎获胜之后，先民们开始用简单的舞姿和欢呼进行庆祝，同时在劳动实践中产生了口头歌谣。先民们在集体劳动中喊出来的号子，是直接为劳动生产服务的。“而为了协调动作而产生的劳动节奏，就成了诗歌节奏和韵律的基础。后来进一步发展，在这种单纯呼叫的基础上，加进能表达人们心志或感情的语言成分，这就成了真正的诗歌。”[6]然而原始的诗歌在形式上它并不是独立存在的，而是同音乐、舞蹈结合在一起的。“《吕氏春秋·古乐篇》里说：‘昔葛天氏，三人操牛尾，投足一歌八阙。一曰载民，二曰玄鸟，三曰遂草木，四曰奋五谷，五曰敬天常，六曰达帝功，七曰依地德，八曰总禽兽之极。’葛天氏是传说中古代帝王的称号，‘操牛尾’是指舞蹈时手里拿着作为牛尾的道具，‘投足’指舞姿所表现的奋发振起之状，‘八阙’指八支曲子。”[7] 通过这些描述在这里我们了解到当时的诗、舞、乐三者是相结合的。初民们用自己的歌舞形式抒发着内心的欢乐与痛苦。经过了长期的发展时期之后，诗、乐、舞才逐渐分开各自成为独立的艺术。
马克思在对美的论述中认为：“劳动创造了能够欣赏美的人。‘一方面，随着对象性的现实在社会中对人来说到处成为人的本质力量的现实，成为人的现实。因而成为人自己的本质力量的现实，一切对象对他来说也就成为他自身的对象化，成为确证和实现他的个性的对象，成为他的对象，……另一方面，即从主体方向来看：只有音乐才能激起人的音乐感；对于没有音乐感的耳朵来说，最美的音乐也毫无意义，……社会的人的感觉不同于非社会人的感觉。”[8]
马克思认为劳动创造了一切，劳动也创造了能够欣赏美的人。因此艺术美来源于人类自身的生活与创造。黑格尔说：“艺术家创造所依靠的是生活的富裕而不是抽象的普冷观念的富裕。在艺术里不像在哲学里。创造的材料不是思想而是现实的外在形象。”[9]艺术家为了使读者对自己的作品能够达到共识并得到情感上的交流，艺术家们便在生活的实践中培养对生活的感情。使欣赏者对作品产生共鸣，同时感受到艺术家的激情，使欣赏者在情感上最终得到审美感悟与体验。
美学史家刘纲纪先生认为“情感的表现是中国古代艺术哲学的核心。[10]”中国古代诗歌凝炼了语言的精华，用很短的语句抒发出作者情感。打动人的心灵，唤起人的美感。使人的心灵更为圣洁、更为真诚、更富有审美意境。最终达到天人合一的境界。“中国是一个诗的国度，在数千年的文化传统中，中国古典诗学以其独有的审美趣味，形成了一个博大精深的美学体系，对世界诗歌的发展产生了积极而又深远的影响。”[111] 使诗歌流存形势更加丰富多彩，人们通过诗歌的形式抒发着自己的喜、怒、哀、乐。同时产生了艺术的审美体悟，情感体验得到了升华。审美既是一种内容丰富的情感体验，同时也是一种高级的思维过程。孔子认为把握审美体悟可以直达仁义，把人的个体心理经验与社会伦理统一起来，是其最终产生审美体悟的作用。孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”经常的健康的审美活动，可以提高人的精神境界，净化人的灵魂。诗歌和音乐对人的精神世界的影响依靠的是艺术的感染力。美是通过艺术的感悟而产生的一种心灵体验，它是无法用语言能表述清楚的一种人体感官的愉悦和快感。
在这里诗歌与心灵的感悟有了一个共同点，那就是诗歌中喜、怒、哀、乐是心灵也就是情感振荡的结果。更是对艺术审美的体悟。从美学角度来看，美学是以美感为中心的研究美和艺术的科学。人类的审美感和艺术美都是来自于审美体验与感受。美学最初就是研究人类的感性认识的一门科学。人的生命本体，受到外界事物的诱发，以及由此引起的情感摩荡而导致艺术精神和审美体悟的生发，本来就是人更为圣洁、更为真诚、更富有审美意境的存有方式，是生命本体至圣至神的必需。作者从诗歌的创作和灵感中找到心灵的振荡与碰撞，同时呼唤人们审美意识的复苏。引导人类的实践创造活动、追求美好的未来、推动人类社会的进步和发展。
二、诗与乐在中国古代美学中所产生的作用
在诗歌的起源中我们了解到诗、乐、舞三者最早是相结合的。虽然经过了漫长的发展阶段后，它们各自形成了自己独立的艺术。但是，诗与乐始终保持着相互依存的关系。在我国古代美学中，关于“乐”与“诗”的理论，就有很多记载并占有极为重要的地位。
“乐”在古代是与器乐歌舞合为一体的。在孔子之前的典籍中有关“乐”的记载通常是与“德”有关系的。这在《左传》文公七年记载晋郤缺向赵宣子提到《夏书》中的话，就阐述了“九功之德，皆可歌也”的看法：“《夏书》曰：“戒之用休，董之用威，劝之以九歌，勿使坏。九功之德皆可歌也，为之九歌。六府三事，谓之九功。水、火、金、木、土、谷，谓之六府，正德、利用、厚生，谓之三事。又而行之，谓之德礼。无礼不乐，所由叛也。若无子之德，莫可歌也，其谁来之？盍使睦者歌吾子乎？”[12]晋郤缺教赵宣子如何做盟主，通过歌“九功之德”，在加以“礼”，就可以使诸侯都归附，没有叛离的人。虽然这不是专门论“乐”的问题，但他明确地认为“乐”是用来歌“德”的。可见，在中国古代“乐”与“德”是不能分开的。“一方面‘乐’于感官享受有了更明确的联系；另方面它又保存了原来的神圣严肃的社会意义，只是这种意义在‘乐’作为一种艺术活动的情况下，已经开始同远古的图腾巫术活动分开，在先秦理性精神的洗礼中变而为对道德伦理和政治意义的强调。”[13]在先秦美学对“乐”的论述中，我们可以看到“乐”是美与善的统一。它协调着人与人之间的关系以及君王与人民之间的关系。同时“乐”已超越了自身作为简单的歌舞形式存在于远古祭祀活动中的一种形态。而是通过欣赏者自身的感性认识将“乐”提升到一个高度，成为艺术。最终成为审美价值趋向。
另外从较早的文献记载中“诗言志”的说法就见于《左传》襄公二十七年。还见于《尚书·尧典》。记载了舜：“诗言志，歌永言，声依水，律和声；八音克谐，无相夺伦，神人以和。”[14]的说法。这是最早对诗有记载的典籍。从中我们可以看出，在当时的诗最主要的作用与“乐”是相同的，是在宗教性、政治性的祭祀和庆典的仪式上祷告上苍，颂扬祖先、记叙重大历史事件功绩的唱词。这些由祀礼而生的“诗”在《诗经》的《颂》和《大雅》中可以看到。如：《周颂·清庙之什》中的《清庙》、《维天之命》等等。直到《国风》之后产生的诗，才开始具有抒发个人感情的真正意义上的诗。通过史书的记载我们不难看出，先秦之前的“乐”与“诗”他们都是为远古的图腾巫术、祭祀、祷告上苍、颂扬先祖的活动所服务的。
当诗、乐从祭坛和祷告中走出来，变为大众所认可的文学和艺术之后。诗、乐也就具有了审美的功用作用。美学理论是离不开艺术的。在中国古代美学中涉及最早的就是诗、乐、舞三者的结合。诗、乐、舞经过了漫长的发展阶段后，各自形成了自己独立的艺术。然而，从孔子之后诸子百家们在他们的论述文章中对诗、乐的探讨更为广泛。在这里守先对诗、乐情有独钟的当数儒家的鼻祖孔子了。在孔子时代诗乐是结合的，孔子虽然论诗乐分别有侧重。但是，孔子认为诗乐是相通的。孔子在他的《论语·为政》中论述《诗经》这样谈到：“子曰：诗三百篇，一言以蔽之：思无邪。”[15]孔子说：《诗经》用一句话来概括就是“思无邪”。孔子用“思无邪”概括了《诗经》的内容上的特征。他认为《诗经》的内容是正的，没有邪的。“思无邪”做为诗歌的创作者，他在创作过程中所表达的思想内容应该是正的，而不是邪的。另一方面，孔子主张善和美的统一。在《论语·八倄》篇中说：“子谓《韶》，尽美矣，又尽善也；为《武》，尽美矣，未尽善也。”[16]他认为《韶》尽善尽美，而《武》则没有尽善。《韶》是舜乐，赞美舜具有圣德而得以禅让，《武》是周武王乐，内容是武王通过武力得到天下，在孔子看来这是没有尽善的行为。孔子更赞赏舜的德行。
孔子认为的美与善在今天看来就是我们所谈论的道德与审美《论语·阳货》篇中：“子曰：小子何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名”。[17]孔子的这几句话概括了诗的作用。他认为《诗经》中不但有事君、事父，之道，还可以学到很多道理，并且还可以抒发自己的情感。孔子对《诗经》情有独钟。他对《诗经》有着高度的评价。对《诗经》的发掘和编撰也有着自己独到的见解，并且在音乐方面也有着很高的造诣，孔子认为“兴于诗，立于礼，成于乐”的思想对后世具有很大的影响。“孔子为什么有无穷之乐？因为他的精神已超越现实利害关系的束缚，也不为某种目的所驱使，人生的一切在他那里已经审美化、艺术化，道德已和富贵名利切断关系而进入形而上学的自由境界，或者说，孔子的道德经过提升而具有审美属性（超功利性与愉悦性），因而与美合为一。”
孔子是中华民族审美文化的奠基者和开拓者，他所追求的人生理想境界不是道德的、宗教的，而是审美的。从孔子开始诸子百家们对诗、乐都有自己的论述及见解。孟子传承了孔子的审美思想，他从心理和社会两个方面发挥了孔子的仁学思想。孟子认为心是一切德性、善行、事功的总根源。以礼乐教化为主思想为主的荀子，他根本的出发点就是“性恶说”，他认为“因为人性之恶，圣人才制礼作乐以节制以养之，变性恶为性善，社会才能和谐有秩序，因而礼乐教化必不可少。荀子曰：‘夫乐者，乐（le）也，人情之所不免也，故人不能无乐’。说明是人的情感生活的必须和目标。”[19]在这里我们无论谈到孔子、孟子还是荀子的思想。他都有一个共同点就是诗乐的功用就在于审美，通过诗乐使人们的思想得到净化最终达到天人合一的最高境界。诗、乐作为艺术同时也作为审美功用的一个组成部分，它对后世具有着深远的影响。
三、体现审美功用的诗与乐
千百年来。从先秦开始中国古代美学就从诗歌开始，将人类的情感体验通过诗歌的形式表达出来。因此在最早的诗歌典籍《诗经》中就有了表达和抒发人民内心感受的诗句。从我们对《诗经》的了解中认识到。《诗经》共分为风、雅、颂三个部分，而且风、雅、颂是指音乐的分类。《诗经》时代的作品还保留着歌、舞、乐三者结合的特点。它主要的功用就是与乐、舞结合抒发人们的内心感受，在咏唱的过程中表达自己的喜怒哀乐。这种咏唱形势对后世的诗歌创作起到很大的影响。《诗经》的语言赋予音乐美，这种音乐美来源于它的用韵。《诗经》的用韵自然和美。对后世的诗歌韵律的形成和产生具有深远的影响，如《诗经》中的双句用韵最终成为了我国古典诗歌用韵基本形式。在先秦时期，诗都是配合乐曲吟唱的歌辞（词），所以诗即是歌。从其意义来命名，称为诗；从其声音来命名，称为歌。不配合音乐而清唱的，称为“徒歌”，或曰“但歌”。汉武帝建置乐府以后，合乐吟唱的诗称为“乐府歌辞”，或曰“曲辞”。后世简称“乐府”。从此以后，“诗”成为一种不配合音乐的文学形式的名词，与“歌”或“乐府”分了家。
然而，在这里我们不是要讨论《诗经》的具体内容以及它的存在形势。我们今天最主要的是通过了解《诗经》，来探讨诗与乐在古代美学中它所体现的审美功用。有人认为美学研究的对象是美，美学就是关于美的科学。但是，在研究美学的同时又离不开艺术。持这一观点的人又提出将艺术学与美学区分开来。这样就将美学界定在一个狭隘“美”的现实美学当中。但是，以马奇、朱光潜为代表的学者认为美学就是艺术哲学。他们认为：美学就是艺术观，是关于艺术的一般理论。它不只是研究艺术中的部分问题，而是全面地研究艺术各方面的理论；它不只是研究部门艺术的理论，而是概括各个部门艺术的一般理论。它的基础问题是艺术与现实的关系问题，它的目的就是解决艺术与现实这一特殊矛盾。艺术是研究美学的根源，美学必须以艺术为中心，美是通过人类自身心灵感悟和体验中得到的一种快感和愉悦。艺术本身就保留着这种功用能力。
“中国的诗自古以来就离不开声律和节奏，诗虽有语言构成，却有很强的音乐性能，并且‘诗’虽然是语言艺术，但儒家一直把它当做道德教科书。”[20]孔子在他的一生中致力于教书育人，他以诗书礼乐授徒。他将“兴于诗，立于礼，成于乐”三者有机的结合，将三者简化为道德与艺术的关系。也就是道德与审美的关系。虽然诗乐二者有很大的区别，但是这二者从属都是艺术，都具有审美功用趋向。从现实生活来看，道德与审美都是为了提高人类本身的素质，创造社会的文明与发展，最终达到人类与自然和谐的境界。
孔子提倡学诗，认为诗可以激发人的感情和兴趣，提高人的道德修养，增加知识，提高认识。他说：“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。”孔子的这段话是对诗歌的分析，同时也是对所有艺术地分析。孔子对诗的分析和认识体现了诗的重要性。兴：朱熹注“感发志意”，既感动激发人的心情意志，这是一种感性的方式，是诗歌特有的方式。观：“考见得失”通过诗歌可以看见社会政治的盛衰。群：汉代孔安国注“群居相切磋”人们读诗互相切磋，共同提高修养，可以和谐相处。怨：怨刺，提出批评。《诗经》中有不少怨刺诗。在这里孔子首先提到的诗的情感教育，接着就强调诗的道德作用。孔子还认为鉴赏诗首先要懂得诗的审美特点，其次要有一定的审美能力。因此，我们可以从孔子的美学思想中体悟到，中国古代美学思想的传承与发展离不开诗与乐审美功用。
小结
综上所述，探讨中国古代美学，目的是为了了解中国的美学史，更是为了将中国的传统文化和古代文明传承发扬下去。从中国的美学发展史中不难看出早在几千年前，美与善就在我们祖先的生活中体现出来。当人类意识到诗歌与音乐能够激发情感、抒发苦闷的那一刻起，艺术也就随之产生。艺术是美的根源，它可以引导和提高人类的感官意识。从而达到审美的境界。当人的审美意识与艺术达到相结合的那一刻，人类的审美体验、感官以及潜意识中的美感都形成了自由与快乐的心灵体验。在中国古代美学中最为值得探讨的是，诗乐与仁义的结合、美与善的结合、人与自然的结合。当这一切成为一个和谐与完美的境界时。社会文明就会得到发展，达到天人合一的自然境界。诗情画意的自然环境，是人类所向往的美好生活。这就是美的功用所在。
在了解中国古代美学的过程中，深深体会到中国古代渊源流长的文明，是与我们祖先留下来的艺术瑰宝分不开的。孔子对《诗经》的编纂收集和他对诗经得情有独钟，体现诗歌对人的情感激发以及对人的道德修养的培养起到了很大的作用。中国古代美学最重要的特色，就是善与美是相通的。善即是美，美就是天人合一的自然境界，美与善是调和天、地、人、之间的关系，达到人与自然的和谐与完美。中国古代美学离不开美与善、礼与乐以及仁的范畴。
大千世界虽然千姿百态，但审美现象是一本万殊的。孔子从“仁”的思想出发，认为一个人的成长，需要以“仁”和“义”来武装。他以“松柏”来做比喻：“岁寒而后知松柏之后凋也”（《论语·子罕》），赞扬了在社会大变迁的过程中，应当保持自己的独立的人格，顽强挺立，不屈不挠，从而为中华民族留下了一个永恒的经典性的精神意象。 孔子认为，礼乐生活的目的在于个人的修养，在于提升人的精神境界。它能激发人投身到国家的建设和国家的治理中去。我们在欣赏艺术的同时就会领悟到艺术的美，艺术给人以激情于享受的心灵体验。使人的思想得以升华。对于个人的修养也起到了一定的作用。
总之，通过对中国古代美学的分析和了解，我们知道音乐与诗歌是人类在生活中抒发喜怒哀乐，并且使心灵得到体验与震撼的美的根源。因此我们更应该在现实生活中用心去了解社会，用一颗善与美的心去感受自然的美。体悟人与自然的和谐，最终使我们的社会达到和谐完美。
参考文献：
[1]1、2、3、4甘霖《美学原理》17、23、6、4页
[2]5、6、7周慎先《中国文学十五讲》1、2 、页
[3]8、9董学文《美学概论》20、27页
[4]10、刘纲纪《中国古代美学史》
[5]11、刘清华《英美意象派与中国古典诗歌》
[6]12、13、刘纲纪《中国美学史》104页
[7]14、15、16、17、张少康《中国古代文论史》8页
[8]18、19、20聂振斌《中国古代美育思想纲史》50、65、95页
关 键 词：美 诗 乐 审美
作者简介：殷红仙，中科院寒区旱区环境与工程研究所
美是人类在历史性劳动和社会生活中形成的。美蕴藏在人类社会生活的每一个角落。人类从自身的现实生活中感受着美的存在。柏拉图提出：“美的本质就是美的理式，他认为现实中的一切事物的美都根源于‘美的理式’即‘美本身’。‘它是一切事物成其为美的那个品质。’‘这美本身，加到任何一件事物上面，就是那件事物成其为美，不管它是一块石头、一块木头、一个人、一个神、一个动作，还是一门学问’”[1]。虽然美学思想在人类社会活动中产生和形成的比较早。但是，作为一门独立的学科却是在十八世纪初开始的。美学之父鲍姆嘉通在他1735年发表的《关于诗的哲学沉思录》中，首次使用了“美学”这个概念。“鲍姆嘉通认为：美学对象就是研究美，就是研究感性认识的完善。他说：‘美学的对象就是感性认识的完善（单就它本身来看），这就是美。与此相反的就是感性认识得不完善，这就是丑’。‘美之教导怎样以美的方式去思维，是作为研究低级认识方式的科学，即作为低级认识的美学任务。’这就是说，作为低级认识的美学，它的任务就是研究感性认识的完善，也就是美学。”[2]鲍姆嘉通在认为美学是研究美的同时把艺术作为研究美的主要内容，他说：“美学是以美的方式去思维艺术，是美的艺术的理论。”[3]从鲍姆嘉通对艺术的论述来看，美学是离不开艺术的，而艺术则是为研究美学所服务的。
在中国早在两千多年前的先秦时期。就在诸子百家的典籍和史书中有了审美活动的记载。最早记载了有关美的是《国语》中的《楚语上》“伍举论美”的典故。从伍举对楚灵王的讽喻与进谏之言，“其有美名也，为其施令德于远近，而小大安之也。”“若敛民利以成其私欲，使民蒿焉忘其安乐，而有远心，其为恶也甚矣，安用目观。”[4]从这些论述中可以看出，中国美学思想与西方美学思想最大的差异就是：美是有功利的，美与善是密切不可分的。这也是中国古代美学最重要的特色，善与美是相通的。善即是美，美就是天人合一的自然境界，美与善是调和天、地、人、之间的关系，达到人与自然的和谐与完美。中国古代美学离不开美与善、礼与乐，以及仁的范畴。孔子认为道德、情操、人格的培养与其关系最为密切的是诗、礼、乐三者。因而，他提出：“兴于诗、立于礼、成于乐。”的美育思想。他将善与美容为一体，美与善的功效就发生了质的变化，同时行善就成了一种快乐，一种心灵的体验。在真正意义上感官达到愉悦，进入了“美善相乐”境界。那么诗、乐又是通过怎样的艺术视角完成美与善的审美过程，最终达到天人合一的最高境界的哪呢？
一、诗歌的起源与审美感悟
艺术是美的本源。美学家们认为中国美学最初产生和形成于春秋战国时期，先秦美学思想主要表现在天人合一的自然境界。提倡美与善的和谐统一，调和天、地、人之间的关系。人们认为先秦美学最初主要是依靠对音乐的创造和欣赏的观察而建立起来的。但是，早于音乐之前诗歌就已成为中国文学史最早的文学形式。诗歌的存在形式多种多样。同时它也是一门文学艺术。自从有了人类社会，因社会的发展审美意识也在人类潜意识里慢慢地形成和发展。从茹毛饮血的原始社会过渡到近代人这一漫长的时间里，人类在劳动过程中逐步形成了自己的语言。“鲁迅在《门外中谈》中说：‘我们的祖先原始人，原是连话也不会说的，为了共同的劳作，必须发表意见，才渐渐的练出复杂的声音来，假如那时大家抬木头，都觉得吃力，却想不到发表，其中有一个叫道‘杭有’，那么，这就是创作;大家也要佩服，应用的，这就等于出版；倘若用什么记号留存下来，这就是文学；他当然就是作家，也是文学家，是‘杭有杭有派’。”[5] 从鲁迅的描写中我们不难看出，古歌谣是先民们最早的艺术创作。艺术又与美学有着千丝万缕的联系。在劳动之余、狩猎获胜之后，先民们开始用简单的舞姿和欢呼进行庆祝，同时在劳动实践中产生了口头歌谣。先民们在集体劳动中喊出来的号子，是直接为劳动生产服务的。“而为了协调动作而产生的劳动节奏，就成了诗歌节奏和韵律的基础。后来进一步发展，在这种单纯呼叫的基础上，加进能表达人们心志或感情的语言成分，这就成了真正的诗歌。”[6]然而原始的诗歌在形式上它并不是独立存在的，而是同音乐、舞蹈结合在一起的。“《吕氏春秋·古乐篇》里说：‘昔葛天氏，三人操牛尾，投足一歌八阙。一曰载民，二曰玄鸟，三曰遂草木，四曰奋五谷，五曰敬天常，六曰达帝功，七曰依地德，八曰总禽兽之极。’葛天氏是传说中古代帝王的称号，‘操牛尾’是指舞蹈时手里拿着作为牛尾的道具，‘投足’指舞姿所表现的奋发振起之状，‘八阙’指八支曲子。”[7] 通过这些描述在这里我们了解到当时的诗、舞、乐三者是相结合的。初民们用自己的歌舞形式抒发着内心的欢乐与痛苦。经过了长期的发展时期之后，诗、乐、舞才逐渐分开各自成为独立的艺术。
马克思在对美的论述中认为：“劳动创造了能够欣赏美的人。‘一方面，随着对象性的现实在社会中对人来说到处成为人的本质力量的现实，成为人的现实。因而成为人自己的本质力量的现实，一切对象对他来说也就成为他自身的对象化，成为确证和实现他的个性的对象，成为他的对象，……另一方面，即从主体方向来看：只有音乐才能激起人的音乐感；对于没有音乐感的耳朵来说，最美的音乐也毫无意义，……社会的人的感觉不同于非社会人的感觉。”[8]
马克思认为劳动创造了一切，劳动也创造了能够欣赏美的人。因此艺术美来源于人类自身的生活与创造。黑格尔说：“艺术家创造所依靠的是生活的富裕而不是抽象的普冷观念的富裕。在艺术里不像在哲学里。创造的材料不是思想而是现实的外在形象。”[9]艺术家为了使读者对自己的作品能够达到共识并得到情感上的交流，艺术家们便在生活的实践中培养对生活的感情。使欣赏者对作品产生共鸣，同时感受到艺术家的激情，使欣赏者在情感上最终得到审美感悟与体验。
美学史家刘纲纪先生认为“情感的表现是中国古代艺术哲学的核心。[10]”中国古代诗歌凝炼了语言的精华，用很短的语句抒发出作者情感。打动人的心灵，唤起人的美感。使人的心灵更为圣洁、更为真诚、更富有审美意境。最终达到天人合一的境界。“中国是一个诗的国度，在数千年的文化传统中，中国古典诗学以其独有的审美趣味，形成了一个博大精深的美学体系，对世界诗歌的发展产生了积极而又深远的影响。”[111] 使诗歌流存形势更加丰富多彩，人们通过诗歌的形式抒发着自己的喜、怒、哀、乐。同时产生了艺术的审美体悟，情感体验得到了升华。审美既是一种内容丰富的情感体验，同时也是一种高级的思维过程。孔子认为把握审美体悟可以直达仁义，把人的个体心理经验与社会伦理统一起来，是其最终产生审美体悟的作用。孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”经常的健康的审美活动，可以提高人的精神境界，净化人的灵魂。诗歌和音乐对人的精神世界的影响依靠的是艺术的感染力。美是通过艺术的感悟而产生的一种心灵体验，它是无法用语言能表述清楚的一种人体感官的愉悦和快感。
在这里诗歌与心灵的感悟有了一个共同点，那就是诗歌中喜、怒、哀、乐是心灵也就是情感振荡的结果。更是对艺术审美的体悟。从美学角度来看，美学是以美感为中心的研究美和艺术的科学。人类的审美感和艺术美都是来自于审美体验与感受。美学最初就是研究人类的感性认识的一门科学。人的生命本体，受到外界事物的诱发，以及由此引起的情感摩荡而导致艺术精神和审美体悟的生发，本来就是人更为圣洁、更为真诚、更富有审美意境的存有方式，是生命本体至圣至神的必需。作者从诗歌的创作和灵感中找到心灵的振荡与碰撞，同时呼唤人们审美意识的复苏。引导人类的实践创造活动、追求美好的未来、推动人类社会的进步和发展。
二、诗与乐在中国古代美学中所产生的作用
在诗歌的起源中我们了解到诗、乐、舞三者最早是相结合的。虽然经过了漫长的发展阶段后，它们各自形成了自己独立的艺术。但是，诗与乐始终保持着相互依存的关系。在我国古代美学中，关于“乐”与“诗”的理论，就有很多记载并占有极为重要的地位。
“乐”在古代是与器乐歌舞合为一体的。在孔子之前的典籍中有关“乐”的记载通常是与“德”有关系的。这在《左传》文公七年记载晋郤缺向赵宣子提到《夏书》中的话，就阐述了“九功之德，皆可歌也”的看法：“《夏书》曰：“戒之用休，董之用威，劝之以九歌，勿使坏。九功之德皆可歌也，为之九歌。六府三事，谓之九功。水、火、金、木、土、谷，谓之六府，正德、利用、厚生，谓之三事。又而行之，谓之德礼。无礼不乐，所由叛也。若无子之德，莫可歌也，其谁来之？盍使睦者歌吾子乎？”[12]晋郤缺教赵宣子如何做盟主，通过歌“九功之德”，在加以“礼”，就可以使诸侯都归附，没有叛离的人。虽然这不是专门论“乐”的问题，但他明确地认为“乐”是用来歌“德”的。可见，在中国古代“乐”与“德”是不能分开的。“一方面‘乐’于感官享受有了更明确的联系；另方面它又保存了原来的神圣严肃的社会意义，只是这种意义在‘乐’作为一种艺术活动的情况下，已经开始同远古的图腾巫术活动分开，在先秦理性精神的洗礼中变而为对道德伦理和政治意义的强调。”[13]在先秦美学对“乐”的论述中，我们可以看到“乐”是美与善的统一。它协调着人与人之间的关系以及君王与人民之间的关系。同时“乐”已超越了自身作为简单的歌舞形式存在于远古祭祀活动中的一种形态。而是通过欣赏者自身的感性认识将“乐”提升到一个高度，成为艺术。最终成为审美价值趋向。
另外从较早的文献记载中“诗言志”的说法就见于《左传》襄公二十七年。还见于《尚书·尧典》。记载了舜：“诗言志，歌永言，声依水，律和声；八音克谐，无相夺伦，神人以和。”[14]的说法。这是最早对诗有记载的典籍。从中我们可以看出，在当时的诗最主要的作用与“乐”是相同的，是在宗教性、政治性的祭祀和庆典的仪式上祷告上苍，颂扬祖先、记叙重大历史事件功绩的唱词。这些由祀礼而生的“诗”在《诗经》的《颂》和《大雅》中可以看到。如：《周颂·清庙之什》中的《清庙》、《维天之命》等等。直到《国风》之后产生的诗，才开始具有抒发个人感情的真正意义上的诗。通过史书的记载我们不难看出，先秦之前的“乐”与“诗”他们都是为远古的图腾巫术、祭祀、祷告上苍、颂扬先祖的活动所服务的。
当诗、乐从祭坛和祷告中走出来，变为大众所认可的文学和艺术之后。诗、乐也就具有了审美的功用作用。美学理论是离不开艺术的。在中国古代美学中涉及最早的就是诗、乐、舞三者的结合。诗、乐、舞经过了漫长的发展阶段后，各自形成了自己独立的艺术。然而，从孔子之后诸子百家们在他们的论述文章中对诗、乐的探讨更为广泛。在这里守先对诗、乐情有独钟的当数儒家的鼻祖孔子了。在孔子时代诗乐是结合的，孔子虽然论诗乐分别有侧重。但是，孔子认为诗乐是相通的。孔子在他的《论语·为政》中论述《诗经》这样谈到：“子曰：诗三百篇，一言以蔽之：思无邪。”[15]孔子说：《诗经》用一句话来概括就是“思无邪”。孔子用“思无邪”概括了《诗经》的内容上的特征。他认为《诗经》的内容是正的，没有邪的。“思无邪”做为诗歌的创作者，他在创作过程中所表达的思想内容应该是正的，而不是邪的。另一方面，孔子主张善和美的统一。在《论语·八倄》篇中说：“子谓《韶》，尽美矣，又尽善也；为《武》，尽美矣，未尽善也。”[16]他认为《韶》尽善尽美，而《武》则没有尽善。《韶》是舜乐，赞美舜具有圣德而得以禅让，《武》是周武王乐，内容是武王通过武力得到天下，在孔子看来这是没有尽善的行为。孔子更赞赏舜的德行。
孔子认为的美与善在今天看来就是我们所谈论的道德与审美《论语·阳货》篇中：“子曰：小子何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名”。[17]孔子的这几句话概括了诗的作用。他认为《诗经》中不但有事君、事父，之道，还可以学到很多道理，并且还可以抒发自己的情感。孔子对《诗经》情有独钟。他对《诗经》有着高度的评价。对《诗经》的发掘和编撰也有着自己独到的见解，并且在音乐方面也有着很高的造诣，孔子认为“兴于诗，立于礼，成于乐”的思想对后世具有很大的影响。“孔子为什么有无穷之乐？因为他的精神已超越现实利害关系的束缚，也不为某种目的所驱使，人生的一切在他那里已经审美化、艺术化，道德已和富贵名利切断关系而进入形而上学的自由境界，或者说，孔子的道德经过提升而具有审美属性（超功利性与愉悦性），因而与美合为一。”
孔子是中华民族审美文化的奠基者和开拓者，他所追求的人生理想境界不是道德的、宗教的，而是审美的。从孔子开始诸子百家们对诗、乐都有自己的论述及见解。孟子传承了孔子的审美思想，他从心理和社会两个方面发挥了孔子的仁学思想。孟子认为心是一切德性、善行、事功的总根源。以礼乐教化为主思想为主的荀子，他根本的出发点就是“性恶说”，他认为“因为人性之恶，圣人才制礼作乐以节制以养之，变性恶为性善，社会才能和谐有秩序，因而礼乐教化必不可少。荀子曰：‘夫乐者，乐（le）也，人情之所不免也，故人不能无乐’。说明是人的情感生活的必须和目标。”[19]在这里我们无论谈到孔子、孟子还是荀子的思想。他都有一个共同点就是诗乐的功用就在于审美，通过诗乐使人们的思想得到净化最终达到天人合一的最高境界。诗、乐作为艺术同时也作为审美功用的一个组成部分，它对后世具有着深远的影响。
三、体现审美功用的诗与乐
千百年来。从先秦开始中国古代美学就从诗歌开始，将人类的情感体验通过诗歌的形式表达出来。因此在最早的诗歌典籍《诗经》中就有了表达和抒发人民内心感受的诗句。从我们对《诗经》的了解中认识到。《诗经》共分为风、雅、颂三个部分，而且风、雅、颂是指音乐的分类。《诗经》时代的作品还保留着歌、舞、乐三者结合的特点。它主要的功用就是与乐、舞结合抒发人们的内心感受，在咏唱的过程中表达自己的喜怒哀乐。这种咏唱形势对后世的诗歌创作起到很大的影响。《诗经》的语言赋予音乐美，这种音乐美来源于它的用韵。《诗经》的用韵自然和美。对后世的诗歌韵律的形成和产生具有深远的影响，如《诗经》中的双句用韵最终成为了我国古典诗歌用韵基本形式。在先秦时期，诗都是配合乐曲吟唱的歌辞（词），所以诗即是歌。从其意义来命名，称为诗；从其声音来命名，称为歌。不配合音乐而清唱的，称为“徒歌”，或曰“但歌”。汉武帝建置乐府以后，合乐吟唱的诗称为“乐府歌辞”，或曰“曲辞”。后世简称“乐府”。从此以后，“诗”成为一种不配合音乐的文学形式的名词，与“歌”或“乐府”分了家。
然而，在这里我们不是要讨论《诗经》的具体内容以及它的存在形势。我们今天最主要的是通过了解《诗经》，来探讨诗与乐在古代美学中它所体现的审美功用。有人认为美学研究的对象是美，美学就是关于美的科学。但是，在研究美学的同时又离不开艺术。持这一观点的人又提出将艺术学与美学区分开来。这样就将美学界定在一个狭隘“美”的现实美学当中。但是，以马奇、朱光潜为代表的学者认为美学就是艺术哲学。他们认为：美学就是艺术观，是关于艺术的一般理论。它不只是研究艺术中的部分问题，而是全面地研究艺术各方面的理论；它不只是研究部门艺术的理论，而是概括各个部门艺术的一般理论。它的基础问题是艺术与现实的关系问题，它的目的就是解决艺术与现实这一特殊矛盾。艺术是研究美学的根源，美学必须以艺术为中心，美是通过人类自身心灵感悟和体验中得到的一种快感和愉悦。艺术本身就保留着这种功用能力。
“中国的诗自古以来就离不开声律和节奏，诗虽有语言构成，却有很强的音乐性能，并且‘诗’虽然是语言艺术，但儒家一直把它当做道德教科书。”[20]孔子在他的一生中致力于教书育人，他以诗书礼乐授徒。他将“兴于诗，立于礼，成于乐”三者有机的结合，将三者简化为道德与艺术的关系。也就是道德与审美的关系。虽然诗乐二者有很大的区别，但是这二者从属都是艺术，都具有审美功用趋向。从现实生活来看，道德与审美都是为了提高人类本身的素质，创造社会的文明与发展，最终达到人类与自然和谐的境界。
孔子提倡学诗，认为诗可以激发人的感情和兴趣，提高人的道德修养，增加知识，提高认识。他说：“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。”孔子的这段话是对诗歌的分析，同时也是对所有艺术地分析。孔子对诗的分析和认识体现了诗的重要性。兴：朱熹注“感发志意”，既感动激发人的心情意志，这是一种感性的方式，是诗歌特有的方式。观：“考见得失”通过诗歌可以看见社会政治的盛衰。群：汉代孔安国注“群居相切磋”人们读诗互相切磋，共同提高修养，可以和谐相处。怨：怨刺，提出批评。《诗经》中有不少怨刺诗。在这里孔子首先提到的诗的情感教育，接着就强调诗的道德作用。孔子还认为鉴赏诗首先要懂得诗的审美特点，其次要有一定的审美能力。因此，我们可以从孔子的美学思想中体悟到，中国古代美学思想的传承与发展离不开诗与乐审美功用。
小结
综上所述，探讨中国古代美学，目的是为了了解中国的美学史，更是为了将中国的传统文化和古代文明传承发扬下去。从中国的美学发展史中不难看出早在几千年前，美与善就在我们祖先的生活中体现出来。当人类意识到诗歌与音乐能够激发情感、抒发苦闷的那一刻起，艺术也就随之产生。艺术是美的根源，它可以引导和提高人类的感官意识。从而达到审美的境界。当人的审美意识与艺术达到相结合的那一刻，人类的审美体验、感官以及潜意识中的美感都形成了自由与快乐的心灵体验。在中国古代美学中最为值得探讨的是，诗乐与仁义的结合、美与善的结合、人与自然的结合。当这一切成为一个和谐与完美的境界时。社会文明就会得到发展，达到天人合一的自然境界。诗情画意的自然环境，是人类所向往的美好生活。这就是美的功用所在。
在了解中国古代美学的过程中，深深体会到中国古代渊源流长的文明，是与我们祖先留下来的艺术瑰宝分不开的。孔子对《诗经》的编纂收集和他对诗经得情有独钟，体现诗歌对人的情感激发以及对人的道德修养的培养起到了很大的作用。中国古代美学最重要的特色，就是善与美是相通的。善即是美，美就是天人合一的自然境界，美与善是调和天、地、人、之间的关系，达到人与自然的和谐与完美。中国古代美学离不开美与善、礼与乐以及仁的范畴。
大千世界虽然千姿百态，但审美现象是一本万殊的。孔子从“仁”的思想出发，认为一个人的成长，需要以“仁”和“义”来武装。他以“松柏”来做比喻：“岁寒而后知松柏之后凋也”（《论语·子罕》），赞扬了在社会大变迁的过程中，应当保持自己的独立的人格，顽强挺立，不屈不挠，从而为中华民族留下了一个永恒的经典性的精神意象。 孔子认为，礼乐生活的目的在于个人的修养，在于提升人的精神境界。它能激发人投身到国家的建设和国家的治理中去。我们在欣赏艺术的同时就会领悟到艺术的美，艺术给人以激情于享受的心灵体验。使人的思想得以升华。对于个人的修养也起到了一定的作用。
总之，通过对中国古代美学的分析和了解，我们知道音乐与诗歌是人类在生活中抒发喜怒哀乐，并且使心灵得到体验与震撼的美的根源。因此我们更应该在现实生活中用心去了解社会，用一颗善与美的心去感受自然的美。体悟人与自然的和谐，最终使我们的社会达到和谐完美。
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